游戏:最美丽的“成人”路径

——兼论尼采的“超人”是怎样“炼成的”

2018-07-24 09:19 来源:《哈尔滨工业大学学报(社会科学版)》 作者:周红路

  摘要:哲学是“爱智慧”,然而智慧有许多种,那么爱智的道路也就不只有一条。智慧既然是人的追求,就可能在人的思想和实践内把握。在西方哲学史上,是尼采使康德和黑格尔的理性从九天落入凡尘,将叔本华的意志从地下拉回地面,在人世间完成了“联姻”,炼成了“超人”。从此,哲学从古典走向现代,从“形而上学如何可能”变成“如何出场”。“超人”是不断超越自己、不断创造的人,因而,只有悬置了琐碎的日常生活,进入“游戏”的精神生活,经过胡塞尔的现象学还原,实现海德格尔的“此在”,尼采的“超人”才可以被炼成,意义世界才可以被造就,人才成为了“神”。

  关键词:尼采 超人 游戏 创造

  基金项目:国家社会科学基金一般项目“游戏理论的文化社会学研究”(13BSH042)

  作者简介:周红路(1970—),男,黑龙江哈尔滨人,副研究员,从事生活方式、文化社会学和艺术社会学研究。

  苏格拉底曾说未经审视的生活是不值得过的,审视生活其实就是审视自己。“认识你自己”这句镌刻在古希腊德尔斐神庙的名言在亘古的历史中回响了两千多年,也长久地激荡在每一个时代哲人的心灵之中,成为哲学的永恒命题。如果说哲学就是“爱智”,那么,爱智的道路就有很多条。德国哲学就经历了从“形而上学如何可能”到“如何出场”的变化,康德当年的“哥白尼革命”如今变成了革命的对象,“绝对的理性”沉淀下来,“权力意志”登台亮相,哲学由以往的纵深发展变成横向连接,理性与意志“联姻”了,这个拓荒性的工作是由尼采开始的,于是他的“超人”诞生了。然而,这个“超人”不过是不断超越的人,又是如何担负起“神”的创造使命?只有在人世间的“游戏”中,经过海德格尔的“此在”,完成现象学还原,意义世界才被创造,尼采的“超人”才被真正炼成。

  一、尼采的哲学创造:“超人”

  如果论说哲学的创造性,可能没有哪个国家能和德国比肩,因为德国哲学的创造往往在哲学的“原始”处,这一点最为难得和深邃。

  古希腊是西方哲学的家园。哲学从现象中来,又不满足于现象。哲学家不愿意将自己的一切托付在“无常”的现象上,期望“永恒”。于是,柏拉图有“理念论”,亚里斯多德有“形而上学”,即第一哲学。这样的哲学在中世纪被奥古斯丁和阿奎那改造成为宗教哲学,文艺复兴后,感性泛滥,哲学又一次进入理性制衡阶段。接过理性的火炬,德国古典哲学开始上路了,也是在此时,哲学真正开始了创造性的工作。

  康德,这个哲学史上最没有“故事”的哲学家却留给后人最多的话题与“心事”。他的“三大批判”都是在审视“理性”的职能,而他的全部运思也都集中一点,即形而上学如何可能。换言之,人是什么,人能做什么。最后他指给我们一条通向上帝的路,用他自己的话说就是为“理性划界,以便为信仰留地盘”。康德首先划分了“知识”与“道德”即“现象界”与“本体界”两大领域,将其分别划归纯粹理性和实践理性管辖。在知识领域中,理性固然重要,但理性的创造是有条件和被动的,必须对感性的材料进行加工和改造,将丰富的感性材料塑造成形,这就是各门知识。这个理性不能“僭越”,不能“无中生有”,也就是说在知识领域中可以开除希腊的“诸神”,却得不到基督教的单一“神”,这不符合康德的信仰,于是理性走到道德领域“摇身一变”成了实践理性,在这个领域,理性就有了创造的主动权,意义世界被“无中生有”地创造出来,然而,这个意义世界是“本体”,是康德认为不可知的“物自体”。康德的运思再缜密也还是留下了漏洞:既然“本体”是理性的创造物,为何“理性”自己都不认识了?从此,德国哲学就试图冲开康德的疑点继续寻找这个“世界”。

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(责任编辑:于翠杰)
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