在继承与创新中保护少数民族特色文化

2017-11-02 18:03 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:苏培

  少数民族特色文化的传承与保护,在构建新时代中国特色社会主义文化、民族精神的维系、民族文化的认同等方面均具有重要意义。

  以非物质遗产传承为主

  我国少数民族文化具有多样性、区域性、独特性等特点。近年来,少数民族特色文化的传承与保护工作取得了巨大成就。

  在云南民族大学吴兴帜教授看来,少数民族特色文化从本质上来讲是地方人群的日常生活事项,以村寨、村落为社会单位的文化实践活动,反映出地方人群关于天、地、人的认知。少数民族的村寨、村落景观包括生态景观、生计景观和生命景观等,对于少数民族特色文化的传承与保护具有核心价值。

  吴兴帜表示,我国少数民族特色文化的传承与保护,目前主要进行三个方面的工作:非物质文化遗产传承与保护、特色小镇和中国传统村落建设。其中,以非物质文化遗产传承与保护为主,特色小镇、传统村落建设为辅,在政策法规、基础建设、资金投入、目录与传承人制度等方面形成了少数民族特色文化的传承与保护工作体系,取得了显著的成效。但目前的传承保护工作模式,基本上采用 “客位保护、主位传承”,各级政府部门为主要推动者,少数民族文化精英为主要执行者,而少数民族地方人群的主动性、参与性有待提高。

  针对近年来保护工作取得的成就,四川文化产业发展研究中心办公室副主任詹颖从以下五个方面分析了原因。第一,国家制定了相关法律法规,保障了少数民族特色文化保护工作的顺利有序开展。第二,组建了少数民族文化保护的专门机构,协调和组织少数民族优秀文化的保护工作。第三,在少数民族地区加强了文化馆、图书馆、博物馆等文化基础设施建设,弘扬和传播了少数民族特色传统文化。第四,大量培养少数民族文化人才,为保护和传承少数民族特色文化提供了人才保障。第五,少数民族文化方面的学术研究成果不断涌现,为民族特色文化的研究与传承打下了坚实基础。

  但在部分偏远地区,由于交通闭塞和经济落后等原因,专业人才缺乏,在文化发展方面投入的资金不足,年轻一代又缺乏对本民族文化的关注和了解。因此,部分地区的少数民族文化保护传承情况不够理想,有的甚至面临濒危状况。

  保护中华文化多样性

  湖南大学设计艺术学院副院长季铁认为,我国少数民族特色文化的传承与保护是一项需要长期坚持和平衡发展的工程,希望社会各界有足够的耐心、从不同层面予以支持。需要更多人才参与到对少数民族特色文化的学习、再设计的创新、生产效率的提升以及创新商业模式的构建中,将文化资产变成老百姓的精神财富和致富手段。

  吴兴帜表示,少数民族特色文化的传承与保护意义在于文化的延续性和社会的有序性。对于个体来说,少数民族特色文化解决的是“我是谁、从哪里来、到哪里去”的问题;对于社会来说,少数民族特色文化解决的是“社会秩序何以可能、做什么、怎么做”的问题。个体的“来路与归途”、社会的“有序与延续”应该是少数民族特色文化传承与保护的主旨意义。

  詹颖提出,保护少数民族特色文化,实质上就是保护中华文化的多样性。这不仅取决于本民族的文化意识和文化认同,也要依靠国家、社会的力量。因此,少数民族特色文化的传承、保护与研究,也必定是整个社会共同参与的工作。

  构建文化实践理论体系

  目前,我国在少数民族特色文化的传承保护和学术研究上,需要一些新的理念与思路。在保护与利用层面,不是简单的保护中开发和开发中保护的问题,而是需要围绕少数民族特色文化构建文化实践理论体系的问题。应从少数民族特色文化的自我规范伦理出发,建立少数民族特色文化的保护理论和消费理论体系。

  季铁表示,为了促进当地自然、社会、文化资源的可持续发展,学校组织了“新通道”设计与社会创新项目,针对湖南地区的侗族、瑶族的民族传统手工艺文化(侗族织锦、花瑶挑花、竹编技艺等)进行深入研究,并结合新技术,设计符合现代人需求和审美的创新性产品。

  四川作为少数民族文化资源极其丰富的一个省份,是我国藏羌彝文化走廊中唯一包含藏、羌、彝三个民族区的省份,其中以大草原为主体的安多藏族文化带、以茂县为核心的羌族文化带、以马尔康为核心的嘉绒藏族文化带、以凉山为核心的彝族文化带等区域,具有鲜明的地域和民族特色。詹颖向记者介绍了该研究中心的少数民族文化保护项目,在藏羌彝特色文化研究、文化保护与创新、文化传承人才培养等方面发挥了积极作用。

  (中国社会科学报记者 苏培)

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(责任编辑:耿鑫)
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