美的理想不容矮化

2018-07-27 16:58 来源:人民日报 作者:王元骧

  原标题:美的理想不容矮化(文论经纬)

 

  近些年来,受西方“消费文化”影响,有人把美感与“快感”混同,以为它只是给人以耳目之娱而完全否定它的精神担当,这种观念需要深刻反思

  由于人们有意无意把美等同于“优美”而忽视“崇高”,以致只看重“爱”的教育而忽视对“敬”的感情的培育。其实,从培养健全人格的角度来说,“爱”与“敬”缺一不可,凡是高尚的人格和伟大的功业,无不是在这两种情感共同驱使下建立的

 

  古希腊哲学家柏拉图把文艺称为“灵魂的事业”,后来人们又说文艺家是“灵魂的工程师”,这都是强调文艺在塑造人的灵魂上的重大作用。

  这里所说“灵魂”实际是人的“心灵”,它是由理智、意志、情感三者构成的有机整体。要完善和提升人的心灵世界,不仅要有知识的教育、意志的教育,还需要有情感的教育。这是因为,理智与意志常常是分离的,—个人知道应该怎样并不等于他就能按照“应该怎样”去行事,只有经过亲身情感体验才能内化为自己的意愿,外显为自己的行为。这样,情感也就成为人们由认识过渡到行动的心理中介,它与认识、意志互相联系形成整体人格。而在情感教育方面,美与美的艺术又起着其他思想工作所不能替代的作用。

  要说明这个问题,就得从什么是美(包括美的艺术)以及美何以会有这样的作用说起。在这个问题上,迄今还存在不少模糊认识,特别需要我们在理论上予以澄清。

  审美不止于耳目之娱

  美是人们感觉和体验的对象,我们认为某一事物是美的,一般是由于它的感性形式使人身心愉悦而不是因为它的实际有用性,所以康德认为审美所给予人的是一种“无利害的自由愉快”,他把这种感知方式称为“静观”。但自100年前王国维把康德美学引入我国以来,这一思想一直没有完全为人所理解,最初不少学者都受叔本华影响,视之为一种“纯粹的认识形式”,是“意志的清净剂”,它带给人的是“真正的清心寡欲”,“使人认识到这一切身外之物的空虚”,从而在消极意义上把审美看作不过是在人生苦难中暂求解脱的一种“养心术”。近些年来,受西方“消费文化”影响,人们更是常把美感与“快感”混同,以为它只是给人以耳目之娱而完全否定它的精神担当。

  事实上康德之所以以“无利害的自由愉快”来规定美感的特性,是由于他深感近代西方社会在科技理性与商业文明统治下,人已经逐步沦为欲望的工具和奴隶而日趋物化和异化,忘却自身存在的意义和价值。他提倡通过对美的对象的感知和体验来培育人高尚的审美情操,就像庄子说的“原天地之美而达万物之理”,把个人情怀与宇宙精神统一起来,使人从物质束缚中摆脱出来而获得解放,超越功利目的而得以进入“物我同一”“万物一体”境界,同时又能培育人的自由意志,使人按照美的信念和法则去思想和行动,成为“有道德的”亦即他所说的“以自身为目的的人”。这也就是他所说的“没有目的的合目的性”,即在不受理智与意志强制之下,通过情感的陶冶来达到改造人性的目的,而并非像人们所误解的那样:审美只是给人以感官上的享受和满足。

  这种自由愉快对于人的生存至关重要:虽然人作为一个“有生命的个人存在”离不开物质,但物质并不能满足人生存的全部需要,它不仅不能从根本上解决人快乐和幸福的问题,甚至使人为满足欲望变得贪得无厌,因而永远处于被物支配的地位,导致人生痛苦。这就是今天虽然物质生活较以前丰富多了,有些人仍然不快乐幸福,反倒出现各种精神焦虑的原因所在,这也从反面印证精神生活对于人的重要性。而审美就是不予强制和灌输而令人精神愉悦、按照美的理想和信念来塑造人的心灵、使人从“感性的人”提升为“理性的人”的一种最为积极而有效的途径。因此说,审美既是一种“享乐的方式”,又是一种“修养”。

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(责任编辑:耿鑫)
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