生命文化:生态文明时代的轴心文化

2017-05-23 09:19 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:王小燕 邱龙虎

  生命文化,顾名思义就是关于生命的文化。结合泰勒关于文化的定义,生命文化从广义上指所有具有生物学特征的物质存在所具有的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员习得的一切能力、习惯、行为、心理的复合体,其核心是对生命的存在过程、存在方式、存在状态和存在意义的认知、体察和求索。生命文化所导向的价值目标是真、善、美。它从个体和群体层面调和人与人、人与社会、人与自然的关系。在个体层面,生命个体的全面发展和自由解放,要求协调处理好生命个体与自然、群体、社会的关系,完美的生命个体应该是自然生命、社会生命、文化生命的和谐统一。在群体层面,生命文化要求正确处理生命群体和自然、社会、宇宙等的关系,关注环境、资源、社会的可持续发展。 

  工业文明时代处于主导地位的消费文化,其追求的是生命对物质财富的过度消费与占有,超越了身心健康发展的正常需求,是一种人之本性被扭曲的文化导向。在消费文化的价值观主导下,资本的拥有者以牺牲环境为代价追求自身利益的最大化,事实上造成了环境代价的受益者与承受者的不公平,普通大众成为环境代价的承受者,而资本的拥有者成为受益者,并通过迁居等形式躲避了自己的环境代价。在生态文明时代处于轴心地位的生命文化是以人的自由全面发展为基础的文化,这种文化要求消费以满足人的生存和发展为条件。在以生存和发展为原则的前提下,保证了两个方面的公平:一是当代人之间的公平,要求正确处理不同主体对于自然的消费与占有之间的公平;二是代际之间的公平,既保证当代人的合理生存发展需要,又不会对子孙后代的生存发展构成威胁。从哲学基础而言,消费主义文化建立在人类中心主义的主客二分基础上,为人类统治自然、奴役自然和消费自然奠定了基础。而生命文化则是建立在人与自然的有机整体主义基础之上,强调人与自然的密不可分、相辅相成。因此,消费主义文化将自然简化成消费的对象,只认识到自然外在的工具价值或者消费价值,而忽略了自然本来的内在价值。生命文化则秉承自然的价值与人的价值的一致性,从而超越了人类中心主义与非人类中心主义的界限。在生态保护方面,非人类中心主义突出生态是一切价值尺度的标准。这种认识看到了人作为存在物的局限,认为人是生态恶化、环境破坏的罪魁祸首,但忽视了人同样是改善生态和环境的主体。在人与自然的关系上,人始终居于主导地位,只有充分发展人的价值理性,调动人的积极性、主动性和创造性,尊重人的生存和发展与自然规律,才能营造人与自然和谐共生的福祉。因此,只有坚持大力发展生命文化,才能在人的生命与自然的生命之间保持适度张力,做到人与人、人与自然、人与社会的和谐统一与协调发展。 

  总之,人类社会发展经历了渔猎社会、农业社会和工业社会,必将进入后工业社会。人类已经创造出原始文明、农业文明、工业文明,必然也会创造出辉煌的生态文明。与图腾文化、农耕文化、消费文化成为原始文明、农业文明和工业文明时代的轴心文化一样,生命文化必将是生态文明时代的轴心文化。正如当代环境史学家唐纳德·沃斯特所言,“我们今天所面临的全球性生态危机,起因不在于生态系统本身,而在于我们的文化系统。要渡过这一危机,必须尽可能清楚地理解我们的文化对自然的影响。”当前,我国正在蓬勃开展生态文明建设,理应大力发展生命文化,为人类社会进入下一历史阶段的发展奠定先机。

 

  (本文系广东省哲学社会科学“十三五”规划项目“新发展理念的时代背景、基本内涵和实践要求研究”阶段性成果) 

  (作者单位:广东医科大学生命文化研究院;广东医科大学马克思主义学院) 

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(责任编辑:刘星)
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