以人民文艺凝聚中国力量

2018-05-29 07:54 来源:人民日报 作者:韩毓海

  社会主义核心价值观是我们创作的基础,是我们文艺创作的“初心”,这样的初心,也就是马克思所说的“人的本质力量”。当代中国优秀的文艺作品,理所当然是中国人民的本质力量的对象化。可以说,只有凝聚着中华民族伟大复兴磅礴力量的艺术作品,才称得上真正的当代杰作

 

  为什么必须坚持以人民为中心的创作导向?作家艺术家为什么要在与人民相结合上下功夫?我们为什么要把立场和情感转到人民那里去?我们为什么要唱响“美丽中国”?

  也许有人将此看作“老生常谈”,但是,要真正回答好这样的问题,其实并不容易。因为这需要马克思主义的立场和观点,毛泽东同志曾经说过,“如果我们党有一百个至二百个系统地而不是零碎地、实际地而不是空洞地学会了马克思列宁主义的同志,就会大大地提高我们党的战斗力量。”

  克服文艺家个人与共同体的分离

  人民的文艺还是个人的文艺?不仅是一个现实问题,更是一个深刻的历史问题。

  马克思在《论犹太人问题》等著作中指出:从“公民”向“市民”的转换,是西方社会共同体的重要转变。黑格尔在《美学》中认为,希腊古典主义是西方艺术最高峰,这是因为在希腊城邦,每个人既是个人,也是城邦公民,在这里,个人与共同体是高度统一的。在此基础上,艺术的内容与形式也是高度统一的。在希腊艺术中,我们看到的既是个人的喜怒哀乐,也是城邦的喜怒哀乐。因此,希腊的艺术既是城邦的艺术,也是作为个人的“公民的艺术”。

  但是,随着资产阶级市民社会兴起,个人与共同体分离了,人变成孤独的个人,每个人追求的只是个人利益。这样,艺术的内容与形式处于全然的对立,艺术属于个人,与共同体没有关系。马克思深刻指出,这个时候,不是身为公民的人而是身为市民的人,被视为本来意义上的人、真正的人。换句话说,资产阶级艺术所表现的,不是作为“公民”的人,而是作为“市民”的人。他们所谓的“文学是人学”,无非是说文学是市民社会的专利。

  社会主义和共产主义运动,是一个在更高层次上重建人类共同体的辩证历史过程。《共产党宣言》说,“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。也就是说,只有把个人自由与人类解放、与共同体的自由紧密结合起来,才能解决艺术上内容与形式的对立和分裂这个根本问题。然而,正像个人与共同体的分离与对立,是一个必然的、漫长的历史发展过程一样,解决这一问题,同样需要一个漫长的历史过程。

  在个人与共同体分离对立的漫长历史过程中,作家能否通过艰苦的努力去超越和克服这种历史限制呢?实际上,那些伟大的作家就是这样做的。在他们那里,艺术的原则战胜了他们的历史和阶级局限。曹雪芹如此,托尔斯泰也是如此,他们笔下的每个人物既是栩栩如生的“这一个”,同时也折射着时代和历史发展的必然趋势。但是,也必须看到:有一部分艺术家、作家、导演,却很难做到这一点,在他们那里,每个人物、角色,都是他们个人制造的“角儿”。

  要解决艺术作品内容与形式分离的问题,就必须从根本上解决个人与共同体分离与对立的问题。简单地说,就是解决好作家与人民关系的问题——这是马克思主义文艺观的基础。这个基础是建立在对人类历史高屋建瓴的认识、对人类解放事业的深刻理解之上的。在人类艺术发展史上,解决这样的问题,有些伟大作家可能是不自觉的,即可以是像曹雪芹、托尔斯泰那样,通过对艺术原则的捍卫和追求,去超越历史和阶级的限制;也完全可以是自觉的、主动的,即像写出《阿Q正传》的鲁迅、写出《子夜》的茅盾、写出《太阳照在桑干河上》的丁玲、写出《创业史》的柳青那样,从思想上解决自己与人民的关系问题,自觉把自己当作人民的一分子,自然解决诸如内容与形式关系这样的创作问题。

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(责任编辑:张赛)
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