论盘古神话的自然生态伦理价值

2017-09-30 16:45 来源:《郧阳师范高等专科学校学报》 作者:林玲 潘世东

  On Natural,ecological and Ethical Value of Pangu Mythology

  内容提要:在盘古神话中,沉淀着先秦以来中国文化对自然的五大基本伦理观念。这些观念的产生,不仅凝结着先秦以来中华民族对自然的认识、思考和体验,更是一种对人与自然关系的诗意的描述和深入的情感体验,同时,还是一种对人与自然关系的历史经验和直观经验的形象概括。这些观念不仅决定了中国文化在处理人与自然关系上的基本态度和基本思想,而且深刻地影响了中国文化发展的基本走向和中国文化的基本特性。

  In terms of Chinese culture,there has precipitated 5 ethical ideas of nature in Pangu mythology since Xianqin,i.e.early times before Qin dynasty.Such ideas not only involve Chinese people's knowledge,thought and feelings of nature but also pr-esent a poetic and empirical depiction of the relationship be-tween man and nature.And what is more,such ideas can also be regarded as a vivid generalization of historical and visual e-xperiences of the relationship between man and nature.In brief,such ideas have shown decisive power in the establishment of Chinese culture's attitude towards the relationship between m-an and nature but also have exerted great influence on the tr-end of Chinese culture development and on the characteristics of Chinese culture.

  关键词:盘古神话/自然观/终极观/沉淀/环保/生态/伦理价值/Pangu mythology/idea of nature/idea of ultimateness/precipita-tion/environmental protection/ecology/ethical value

  标题注释:[基金项目]湖北省教委科研基金资助项目阶段性成果,批准文号:98BO40

  早在1724年,法国学者丰泰尼尔(Fontennelle)就指出:“神话是原始人的哲学或科学,”只是在思想方法和原则上不同于现代人而已[1](P682)。黑格尔在讨论哲学形成的过程时也认定,神话中潜伏着哲学和思想。[2](P81-82)卡西尔认为,神话是一种“前科学社会的世界观”,潜伏着尚未以哲学应有的概念表现出来的哲学萌芽。[3](P132)诚然如此,细味盘古传说,我们发现,其中不仅可以抽象出中国传统文化最基本的自然观的萌芽,而且蕴涵着古老悠久、影响深远的民族传统的生态伦理价值。

 

  一、回归自然传统文化终极观的确立

  对世界万物和人类的终极观,中国文化作了很好的回答。世界万物是从哪里起源的呢?成于战国晚期的《易传》较成于周初的《易经》有很明确的描述:“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”(《系辞传上》)这个描述和老子在《道德经》中的说明具有异曲同工之妙:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(《老子·第42章》)——世界万物便是从“太极”或者“道”中产生出来的;世界的终极便是“太极”和“道”。那么,人类又是从何而来呢?《周易.序卦传》认为,人和人类社会以天地为起点:“有天地,然后万物生焉。有天地然后有万物,有万物然后有男女。有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错。”——人、人类社会、人间秩序肇始于天地自然。不仅如此,人类社会的文明礼制也都起源于自然,是师法自然的结果:“古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”[4](P47)这里虽然是论述八卦的产生过程,但泛解为人类文明礼制的产生机制也未尝不是如此。在这里,我们可以清晰地看出,中国文化找到并确立了自己的起点:天地宇宙是人类的父母,天地的法则是人间的至高道德,而作为天地之子的君王,则是天地宇宙在人间的代表。于是,皈依君王、忠于君王便成了对天地宇宙的归依和忠诚,一个自然法则便在逻辑上过渡为自然而然的人间准则,成为人生不可偏离的终极指向之一,此其一;既然天地万物原本一家,原本父母兄弟、亲戚朋友,那么,天地自然自然便成了人类的家庭和家园,而家园、家庭的扩大便是国家,家国原本两字一义,内里同根相连。这样一来,热爱祖国、依恋故国便成了对故园和家庭的热爱和依恋,而对家园和家庭的依恋和热爱,正是人类报本返始的天性所在,于是,一个自然法则便在逻辑上过渡为自然而然的人伦根本道德,那就是:爱国就是爱家,爱家就要爱国。此其二。既然天地万物和人类同本同根,都统一在生命这个基点之上,那么,从“生为天地之大德”的宇宙道德律令出发,就要求每个生命个体将重视生灵、关爱生命、拥抱人类、热爱人民等对待人类的德行,视为自己根本的性德。这样,拥抱人类、热爱人类便是对天地之大德的最高服膺,于是,也便自然过渡为人类的又一终极指向,因为“怜生”、“重生”,正是天地之大德的具体体现,此其三。

  确定了一条文明大河的源头,但这条文明大河最终要流到哪里、而又应该流向哪里呢?这便涉及到终极观的另一个极端:世界万物和人类的归宿问题。因为,既然世界万物和人类有所来,也就必有所归。然而,来处是固定的,归往何处呢,却永远是一个未知数。正因为如此,直到今天,人类还在紧张而痛苦地探索着,走在迷茫不知所处的归途上。也正因为如此,直到今天,消耗了无数代哲学家的生命和才智之后,这个问题依然让当代哲学家大伤脑筋,论辩不休。对此,中国传统文化却作出了颇富诗意又颇富现代人生哲学价值的回答,那就是:报本返始、回归自然,“与天地参”、天人合一。现代哲学家冯友兰先生用人生四境界说对此作了很精辟、很透彻的概括。他以为,人生或人类的历程,就是一个认同自然、遵从自然、回归自然和天人合一的过程。这个过程分为四个阶段,即:自然境界,功利境界,道德境界,天地境界。[5](P65)这种人生路向落实到每个个体身上,其表现方式可能千差万别,但其精神实质则是一致的,即认同自然、遵从自然,在道德修养上,要以天地为法律和准则;在行为方式上,要以天地为楷模;在人生归宿上,要以天地为指归。这便是中国传统文化观念中的终极观。

  在这里,蕴涵着一个关于人类终极的命题的回答,这就是:你来自哪里,你又将回到哪里?这个简单而复杂的命题,缠绕了人类数千年,至今没有答案。虽然人类已竭尽全力,但更加明确、具体的答案依然在探索中。然而,让人始料不及而又尴尬万分的是,这个答案已产生了数千年:在盘古神话中,它被表述得是如此的具体明确、形象昭然。这就是:人、人类来自自然,最终也必将回归自然,正如盘古生于浑囤元气之中,最终又化于苍茫大地、山川江河之中一样。回首神话,我们便可发现,诸如“自然是人类的摇篮”、“大地是人类的母亲、高天是人类的父亲”、“自然是人类的家园”、“自然是人类身体的一部分”等等关于自然的观念,甚至民谚“你来自黄土,必归于黄土”等说法,它们的最早的根须便扎在盘古神话故事的深处。

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(责任编辑:李秀伟)
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