“动化天下,莫尚于中和”

——论扬雄的中和哲学

2017-11-15 17:54 来源:《社会科学研究》 作者:董根洪

  内容提要:中和思想构成中国传统文化和儒家哲学的核心,西汉末扬雄提出了具有创新特色的中和哲学新体系,其仿《论语》而成的《法言》提出了儒家理想的政治——中和政治;其仿《周易》而成的《太玄》一书则发展儒家中和哲学建立了阴阳中和哲学,其最高的太玄之道即是中和之道,而这一太玄化的中和之道构成天道地道人道的核心内容。扬雄的中和哲学是董仲舒中和哲学到王充中和哲学的中介,是儒家中和哲学的重要形态。

 

  中和是中国传统文化的核心、儒家哲学的大纲、民族精神的精髓。儒家中和哲学创自孔子,至汉,董仲舒建立了具有神学色彩的阴阳五行中和哲学,继之而起的扬雄克服了董仲舒中和哲学的神学局限性,将儒家中和哲学大大推进了一步,构建了充满辩证理性精神的中和哲学。扬雄具有创新特色的中和哲学思想集中体现在其仿拟以中和之道为核心原则的《论语》、《易传》而成的《法言》、《太玄》二书中。

  一、“立政莫尚于中和”

  扬雄政论性的《法言》一书,仿《论语》而成,而其理论基础便是中和思想。扬雄在《法言》中表达了中和是自然万物发展之道,也是人类社会致治之道,这就是他提出的“立政鼓众、动化天下,莫尚于中和”(注:《法言·先知》。)的思想观点。扬雄认为中和是天地之道,也是圣人之道,因此,理想的政治便是中和政治,以中和为政治的最高原则:“甄陶天下者其在和乎!过则(燥)柔则坏(湿)。龙之潜亢,不获其中矣。是以过中则惕,不及中则跃,其近于中乎!圣人之道譬犹日之中矣,不及则未,过则昃”(注:《法言·问道》。)。又说:“茫茫天道,昔在圣考,过则失中,不及则不至”(注:《法言序》。)。天道圣道皆为无过非不及的中和之道,因而也是甄陶治理天下的根本之道。与“中庸”在《论语》中只述及一次,但中庸之道却构成《论语》的最高原则“至道”一样,中和在《法言》中虽直接论述不多,但它构成了《法言》的思想基础,《法言》所追求的理想政治便是中和政治。

  二、玄道即中和之道

  如果说《法言》中的中和思想是其政治的中心原则,那么,扬雄的《太玄》则从宇宙论的高度揭示了中和之道的客观普遍性。“太玄”哲学体系本质上是中和哲学体系,从中和哲学角度看,《太玄》便是《法言》的理论基础。

  扬雄《太玄》的哲学体系基本内容为:“玄”是宇宙初始和万物的本体,天地人万物都是由玄分化产生出来的,都是玄在某一阶段、某一方面的表现。玄生阴阳二气,阴阳消长以三分法的方式形成万事万物,事物的运动以“九”为周期之数,遇九则变,周而复始,永无穷尽。阴阳消长与五行生克相结合,决定着一切事物的产生、发展、衰落和死亡。万物存在的过程都是从无到有,从有到无。总之,扬雄以“玄”为本体始源,以阴阳五行为骨干,以一分为三为规则,以九为度数,以罔直蒙酋冥为过程,构成了一个总括时间与空间、包容天地人的世界模式,向人们描绘了一幅把自然、社会联系为一个整体的宇宙总画面。这个世界模式的表现形式便是仿《易》的卦爻而来的八十一首、七百二十九赞。

  扬雄的宇宙生化模式广泛借鉴了《老子》、《淮南子》、《春秋繁露》、《易纬》和《老子指归》的思想资源,而中和却始终是这一宇宙生化模式的中心内容。《太玄》的中和观主要体现在两个方面,一是中和与“玄”的同一性关系,二是对中和观的人伦化运用。

  中与玄具有同一关系。《太玄》的核心范畴是“太玄”,而“太玄”就是所仿之《易》的“太极”或“太和”,是阴阳二气未分混一的元气,而这一阴阳未分的混一之“太玄”也是“中”。

  《太玄》的运化模式是“罔直蒙酋冥”,“罔直蒙酋冥”是仿《易》的“元亨利贞”而来,两者都表现着事物萌芽、壮大、成熟和衰亡的发展历程。而在对扬雄“罔直蒙酋冥”的论述中,我们便可知,“罔”和“冥”是同一的。都是指无形之元气的“玄”。《玄文》说:“罔直蒙酋冥:罔,北方也,冬也,未成形也;直,东方也,春也,质而未有文也;蒙,南方也,夏也,物之修长者也,皆可得而戴也;酋,西方也,秋也,物皆成象而就也;有形则复于无形,故曰冥。故万物罔乎北,直乎东,蒙乎南,酋乎西、冥乎北。故罔者有之舍也,直者文之素也,蒙者口之主也,酋者生之府也,冥者明之藏也。罔舍其气,直触其类,蒙极其修,酋考其就,冥反其奥。罔蒙相极,直酋相敕,出冥入冥,新故更代。阴阳迭循,清浊相废。”

查看余下全文
(责任编辑:李秀伟)
更多学术内容,请关注 www.cssn.cn
';?> ';?>