广松涉:海德格尔与物象化的谬误

2017-12-28 22:32 来源:《南京社会科学》 作者:广松涉

  作者简介:广松涉 (日)原东京大学哲学教授 日本东京

  译 者:赵仲明

  内容提要:本文的本意在于表明对海德格尔理论的一些看法,而本文中为数众多的由臆断支撑着 的笔者的见解,尤其是有关“现象学的直观”与人的共同此在的卑论,终究是需要详细 叙述的。然而,笔者在特别重视上手状态的同时对海德格尔的物象化的错误观点进行了 严厉的批评,说实话是出于下面的考虑,即,在批判近代的世界图景之时,应该追寻他 的足迹、定位于相对“用的世界”的“物在”而言的先行性以及其基始性的本体构造 。在这一意义上,笔者试图批判性地继承海德格尔对用在世界的认知,而并非单纯的对 问题的争论。

  关 键 词:海德格尔/物象化/谬误

  过去和现在,要求对近代理性主义的批判进行再探讨,乃至对近代欧洲的“世界观” 本身进行根本性再讨论的呼声极其高涨。这可以说是对近代-无产阶级世界观的批判性 的超越、同时也是在今天确立“近代”世界观的这一课题意识即使是在“大众世界”中 也已经时机成熟了的一种证明。

  笔者有过尝试在对“马克思主义理论”的自为化,以及在弄清“世界交互主体性-相互 主观性本体构造”的基础上找出问题关键的奋斗过程。在本稿中,为了对此进行详细的 论述,对试图超越近代的“世界图景时代”的海德格尔的遗迹,结合他的哲学的基础性 问题进行探讨,我想为他已陷入“物象化的谬误”的逻辑构成机制自为化地进行批判。 (注:因此,本稿几乎只用《存在与时间》(1927)作为论述材料。译文,原则上借用原 佑、渡边二郎合译的《存在与时间》(中央公社论)。但是若干用语,为了寻求与一般采 用的翻译一致,在附上原语之后也适当地加以并用。引用部分的标记根据笔者手头的第 十次印刷本,与前面所附书栏外所记的初版的页码基本一致。)

  1.海德格尔在《存在与时间》的开卷第一页中引用了柏拉图的《智者篇》中的话以提 出问题。你们在使用“存在”这个词的时候,究竟你们准备将它理解为何意?……虽然 我们以前也曾以为自己是懂得的,现在却深感困惑……。

  我们究竟怎样理解“存在着?的意义,我们今天对这个问题有了答案了吗?没有。正因 为此,重新提出存在的意义的问题非常重要。……具体地搞清楚“存在”问题是本书的 意图。(S.1)(注:本章节中作者对《存在与时间》的引用全部引自由中央公社论出版、 原佑、渡边二郎合译的日译本,译者在翻译中参照了陈嘉映、王庆节合译的中文版本(1 999年修订本,三联书店),原著的引用与中文译本中有出入的部分按原著中日文译出。 旁标为作者所标德文版本中原有页码。以下同。译者。)

  如果先把后面的问题提上来说的话,海德格尔所说的“存在”(sein)应是与“在者”( Seiendes)截然相区别的“存在”的本身,是使在者之被规定为在者,换言之,使“在 者”存在的那个当事之物。这个存在在第二次世界大战之后也被海德格尔改称为“神性 ”(Gottbeit)、“神格”(Gott)、“神”(Der Gott)。

  这样叙述也许读者立刻会说,“海德格尔所谓的‘存在’原来是‘神’的别名,如果 是那样的话,它在本质上早已在费尔巴哈的宗教批判中得到了解决”。但是,海德格尔 所说的“存在”决不是直接的既成宗教领域里的神。在这里,它是真正的“存在”,即 使就这样推而及至黑格尔左派的基督教批判的逻辑,也不能成为对海德格尔存在哲学的 批判。

  为了避免短兵相接,我们首先必须明确几个有关海德格尔的“存在的问题”。海德格 尔从批判三个“先见”入手开始了他的体系性的论述。第一个先见是“存在是最普遍的 概念”,第二个先见是“存在这个概念是不可定义的”,第三个先见是“存在是自明的 概念”。

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(责任编辑:李秀伟)
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