论儒家审美人格的构成

2017-12-31 23:31 来源:《中国人民大学学报》 作者:袁济喜

On the Constitution of Confucian's Aesthetic Personality Yuan Ji-xi (Chinese Department,Renmin University of China,Beijing 100872)

  内容提要:审美人格论是儒家思想的重要内容,儒家通过将“天心”与“人心”相会通,将“温柔敦厚”作为审美格调的企划,建构了自己的审美人格论,使自己的人格学说具有了最高的精神意蕴。

  Theories on aesthetic personality are the major content of Confucianism.By integrating "heaven heart"with"human heart"and taking"gentleness and honesty"as the standard of its aesthet-ic style,Confucianism constructs its own theories of personal-ity,and infuses such theory with supreme spiritual connotation.

  关键词:儒家思想/人格追求/天人会通/温柔敦厚/Confucianism/personality pursuit/integration between man and heaven

  儒家美学的焦点投注在对人格的塑造之上,将人格审美化、神圣化是儒家文化的一个明显特征。历史上的儒家人物对审美与人格建设中的人性底蕴问题,从“天心”与“人心”、“温柔敦厚”与审美人格的关系上去着力加以开掘,构建了自己的审美人格理论。因此,从人格角度去解析儒家美学与文化的奥秘,是一条要径。

 

  一、“天心”与“人心”

  中华传统美学与人格的结合,较之西方美学要密切得多。中华民族的文化滥觞于黄河长江流域,早在氏族社会时代,这里的人就开始了靠天吃饭的习惯,这种生产方式直接影响到人们的道德观念,以及后来派生的审美观念。在远古时代生产力极不发达的情况下,人们自然而然地将人格建立在这种狭隘的天人合一的范围之内。古人意识到必须遵从四时的转换,以从事农耕。《荀子·王制篇》说:“春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失时,故五谷不绝,而百姓有余食也。”在古人看来,天既有奉养人类的属性,还有道德比类与审美观赏的属性。孔子说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”(《论语·阳货》)孔子赞美了四时运转,云行雨施,哺育万物的天道,这就是至美至善的境界,圣人教化百姓,也就是效法天的这种德行,而川流不息的河水与自然界的生生不息,更是使他发出了“逝者如斯”的人生喟叹。中国古代艺术创作的依据直接来自于自然,农业社会中的审美观大抵是观物取象,依天作乐,这种艺术在其生命本原上具备了现代工业社会中无法比拟的原创精神,培养出来的人格也是天人合一型的人格。荀子在《乐论》中说:“君子以钟鼓道志,以琴瑟乐心。动以干戚,饰以羽旄,从以磬管。故其清明象天,其广大象地,其俯仰周旋有似于四时。”荀子认为乐的美感肇自天地自然,乐的旋律秉承了天地四时的内在和谐,从而使人听赏后得到了至美至善的乐感。

  儒家文化将天道的合乎规律与人伦的井然有序相融合,他们认为,理想人格就在于顺从天地之德而成就事业。成书于秦汉之际的《易传》就提出:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明。”在《易传》的作者看来,天的作用是神妙而有序的,表现出一种圣美至圣的德行,理想人格的实现,就是要与天地合其德。在秦汉儒者心目中的天就是人格化的天,所以他们在赋予天以人格化的同时,实际上也将人格天道化了,天人合一,就是建立在这种天人交融的审美境界之上。在泛道德化的天人交泰中,儒家营造出了一种审美化的人格。后来西汉时的董仲舒在《春秋繁露·循天之道》中也说:“中者,天地之美达理也,圣人之所保守也”。董仲舒将天的属性赋予道德的属性,而天的根本特性就是它的好生与中和,他以此作为君子的理想人格,同时也将天的这种属性作为帝王效法的楷模,他的“天”毫无疑问是具有人格化色彩的天。

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(责任编辑:李秀伟)
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