罗骞:作为现实社会历史辩证运动的辩证法

2018-01-25 14:20 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:罗骞

  当我们谈论马克思理论的时候,必须思考这样一个问题:马克思的政治经济学批判和哲学之间具有什么样的关系,这是一个十分关键的问题。在马克思那里,哲学与政治经济学批判是否是一种二元论的外在关系,或者是一种非此即彼的替代关系?政治经济学批判是不是一种将抽象的哲学原理落到实处的“运用的形而上学”?或者说是一种扬弃了思辨哲学的实证科学?在这里,我们将从一个特殊角度对这一系列问题作出回答。

  我们认为,对命题和范畴的理解,总是存在不同的层面和视角。比如说,政治经济学批判中的资本范畴和历史学中的现代范畴,从马克思历史唯物主义视角来看,如何理解这两个范畴呢?很显然,在马克思看来,现代就是资本时代,就是资产阶级占统治地位的时代。从这样的角度来看问题的话,资本范畴和现代范畴就具有了一种历史的存在论意义,超出了一般经济学和历史学的视角了。卢卡奇在《历史与阶级意识》中有一个说法,资本是现代存在的对象性存在方式。这意味着现代存在,包括我们自身都受到资本原则的规定,都需要在商品资本关系中实现我们自己,展现我们自己,为我们自己的存在进行辩护。由此看来,在启蒙思想家那里,理性是现代的本质范畴,是存在的法庭;而在马克思这里,资本成了现代的本质范畴,资本是一切普照之光。讨论现代,讨论现代存在,分析现代社会历史,对马克思来说,就是分析以资本为中介的现实生活的生产和再生产过程。现代历史的运动实际上就是资本主义生产方式的展开,就是资本原则对现实存在的普遍规定过程。

  在将现代和资本概念做这样一种历史存在论理解的基础上,谈到马克思主义辩证法的时候,才谈得上超越黑格尔的思辨辩证法。对马克思来讲,现代或者说现代历史的进展,实际上就是资本逻辑或者说资本主义生产方式的辩证展开过程。揭示资本逻辑在社会历史时空中的展开以及对现实生活的普遍规定,就成了政治经济学批判的任务。政治经济学批判的基本性质,是对以资本为本质范畴的现代历史的存在论解剖和存在论批判,其目的在于揭示现代解放的历史限度,并探索人类未来的发展方向。简单地说,至少可以从三个方面思考资本范畴与现代性辩证法之间的内在关系,揭示现实社会历史的辩证运动。

  第一个方面是以资本为本质范畴的时间与空间的辩证法。我们把资本看成一个存在范畴,看成现代的基本存在原则和存在规定。现代就是资本时代,分析现代历史就是分析资本在时间和空间中的辩证展开过程。现代性过程实际上就是资本通过在全球空间的拓展实现时间上的绵延。空间上没有抵达极限,在时间上就不大可能终结。所以,马克思才构想一种总体性的社会革命。现代性的辩证法首先要涉及的就是资本展开的这样一种时间和空间的辩证关系和实际过程。遗憾的是,在马克思研究资本主义的写作计划中,国家、对外贸易、世界市场范畴下的内容都没有完成,对现代性辩证历史过程的揭示还有待深入。除此之外,资本为本质范畴的时空辩证法,还有一个微观的分析视角,马克思常常结合劳动分工、生产流通等等来讨论时间和空间的辩证关系。比如他说在商品生产当中人本身不算什么,而时间就是一切,他说劳动分工中时间的继起性变成了空间的并置性等等,都可以看成是讨论时空辩证关系的特殊视角。这与其他的西方思想家存在着本质的差异,尤其是与从康德到胡塞尔的作为内在意识形式和内容的时空概念不一样,与海德格尔作为此在源始结构的时间概念也不一样。马克思的这一时空概念及其辩证逻辑还有待去研究。

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(责任编辑:李秀伟)
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