董克汨:试评中国传统的德治理论

2018-02-02 16:50 来源:《河北师范大学学报.哲社版》 作者:董克汨

  内容提要:中国传统的德治理论是中国封建国家治国思想的核心。道德在政治生活中起着重要的作用。通过把握传统道德的特定内涵,分析德与治在政治体制、治国手段等方面的结合,以史为鉴,为当代德治理论准备更充分的历史思考。

  关键词:以德治国/道德内涵/内圣外王/德主刑辅

 

  在中国封建社会,德治是最基本的治国方略,奠定了政治决策的基础,决定了执政治国的基本原则,左右着政治目标的选择,并规定了政治体制的类型。事实上,在漫长的历史进程中,在封建统治者对其进行实际操作的过程中,德治不仅形成了固定的运行模式,而且形成为完整的理论体系,成为中国传统治国思想中的核心部分。

  一、传统道德的内涵

  道德具有鲜明的阶级性。在阶级社会中,具有普遍意义的道德反映统治阶级的意志。我国的传统道德主要是指封建地主阶级的道德。尽管中国封建社会经历了两千多年,但其经济基础,阶级等级都未发生变动,因此,社会的主流道德观历经两千年不仅没有改变其本质,反而不断的完善和发展,在历史长河中慢慢沉淀下来,渗入到社会生活的方方面面,成为中国传统文化的重要组成部分。

  1、道德在普遍意义上的内涵

  现代的道德一词与封建社会中所提倡的道德的含义不尽相同。在先秦文献中,“道”与“德”多分开使用。“道”的最初含义是道路,引申为事物运动变化的规律及人们的行为所应遵循的原则和规范,是一种客观的衡量标准和尺度,也是一种外在要求。“德”通“得”,是指主体对“道”的获得和把握。人们认识“道”,遵循“道”,内得于己,外施于人,就叫做“德”。可见,传统的道德观强调的是人们对规范自己行为的能力的培养,通过自律达到所追求的目标。

  仁是儒家思想的核心,也是衡量道德与否的标准。其本意是指人与人之间的仁爱、谅解、关怀、宽容。仁者爱人,仁人爱物。如何达到仁的标准,也就是如何达到道德的标准。而要达到“仁”,应做到“孝”与“忠”。在家庭中“孝”不仅表现为尊长爱幼,维护家庭和睦,而且表现为以个人利益的牺牲为代价来维护家庭中的等级地位,尤其是父权。严格的等级划分是家庭秩序的保证。以“孝”来稳固的家庭血缘关系,推广到国家的层次就表现为“忠”。社会秩序由亲亲与尊尊相维相济,“君为臣纲”的忠与“父为子纲”的孝融贯成一体。“君子之事亲孝,故忠可移于君”,“以孝事君则忠”。父即是君,君即是父,孝即是忠,忠即是孝,君父一体,忠孝相通而移孝作忠。历朝专制君主之所以大倡孝道,“以教治天下”,其原由就在于此。

  2、道德在政治层面上的内涵

  仁施于政治即是仁政。施仁政不仅要求统治者对“道德”的身体力行,通过影响、感化广大的百姓,以提高其政治权威。更重要的是,通过施仁政能达到政治统治的最理想的状况,即内圣外王。这是儒家伦理政治思想的最高境界。

  从伦理学意义上讲,圣,即道德完善;王,即社会成功。内圣是道德修为的最高境界;外王是政治治理的最高境界。内圣外王融为一体,不可分离:内心修养达到最高境界,必然在外王事业登上顶峰;外王事业能够成功,必然有内圣德性为其奠基。因此,道德并不止于修身,治国平天下才是其实践的途径。这种追求成为联结封建统治集团内部关系的纽带,由此形成的统一的价值判断标准成为集团成员间和衷共济的心理信托,以保证其内部结构的稳定。

  从政治学角度讲,圣,即圣人;王,即君王。最佳统治者应是圣人与君王的统一,即圣王。其中,“圣”是内圣外王的基础,是外王合理、合法的依据。只有内圣才能外王,内圣是外王的充要条件,是外王“合法性”的载体。可见,内圣外王解决了政治统治权的所有与归属问题。由于君主“德合天地”,集人伦之至与社会至尊于一身,是道德权威的化身,就决定了君主必然是政治权威的化身。他的统治权力是至上的。君主一方面用他的道德权威来支持其政治统治,一方面用政治力量来维护其道德威望。道与治相互统一,相辅相成,达到德治的理想境界。

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(责任编辑:李秀伟)
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