彭锋:重提内在感官说

2018-02-11 09:57 来源:《美育学刊》 作者:彭锋

Revisiting the Theory of Inner Senses

 

  作者简介:彭锋,北京大学 艺术学院,北京 100871 彭锋(1965- ),男,湖南祁东人,北京大学艺术学院教授,主要从事西方美学及当代艺术研究。

  原发信息:《美育学刊》第20173期

  内容提要:内在感官理论是18世纪英国经验主义美学中的一支重要理论,这种理论强调美与审美都是心灵的内部事务,与外在感官关系不大。但是,由于人们不再相信内在感官的存在,内在感官理论逐渐被人遗忘,于是人们将美学中的感性认识,误解为外在感官的认识。其实,18世纪欧洲美学家所说的感性认识,指的是内在感官的认识。18世纪英国经验主义美学中的内在感官理论,与中国传统美学重视心灵十分类似。比较这两种理论,有助于我们理解美和审美的实质。

  The theory of inner sense is an important theory in the 18th century British empiricist aesthetics which emphasizes that beauty and aesthetics are internal affairs of the mind and have little to do with the external senses.However,because people no longer believe in the existence of the inner senses,this theory has gradually been forgotten with the result that people mistake perceptual knowledge in aesthetics for knowledge of the external senses.In fact,what the 18th century European aesthetes meant by perceptual knowledge was the understanding of the inner senses.The theory of inner senses in the 18th century British empiricist aesthetics is similar to traditional Chinese aesthetics which emphasizes the mind.A comparison of these two theories will help us understand the essence of beauty and aesthetics.

  关键词:内在感官/经验主义/美学/英国/心灵/心赏/inner senses/empiricism/aesthetics/England/mind/heart

  标题注释:基金项目:国家社会科学基金重点项目《20世纪中国美学主潮研究》(12AZD068)的阶段性成果。

 

  “内在感官”(Internal Sense)理论,是18世纪英国经验主义美学中的一支重要理论,在欧洲现代美学的确立过程中发挥了重要的作用。然而,随着当代美学对身体和“外在感官”(External Senses)的推崇,内在感官理论逐渐被人遗忘。不过,物极必反,由于当代审美文化中感官刺激泛滥,又有人提倡心灵的作用。王一川发掘了北京大学重视“心赏”的美学传统,力图以此来纠偏当代审美文化中对“身赏”的推崇。[1]王一川所说的“心赏”之“心”与“身赏”之“身”,可以对应于18世纪英国经验主义美学中的“内在感官”与“外在感官”。本文拟回顾18世纪英国经验主义美学中的“内在感官”理论,以期它能够在当代美学的建设中发挥作用。

  一、“内在感官”概念溯源

  “内在感官”并不是18世纪英国经验主义美学家专为美学创造的新概念,在沙夫茨伯里、哈奇生、里德、杰纳德等用它来专门指感知美的感官之前,即将它专门当作“美感”(sense of beauty)之前,它在宗教哲学和一般形而学中已经有了广泛的运用。

  “内在感官”概念的历史最早可以追溯到亚里士多德的“共通感”(common sense)。在《形而上学》中,亚里士多德描述了知识的形成过程。根据亚里士多德所言,我们首先拥有的是由各种“外在感官”也就是五官提供的零碎感觉,再通过“内在感官”也就是心灵将五种外感官所获得的数据收集起来,加以组织整理,形成“共通感”。有些性质单靠外在感官是无法认识的,例如,对大小、形状和运动等的感觉,不是由某一单个的外感官完成的,而是牵涉到不同感官之间的协同合作,这就需要一种似乎更高的感官来完成这种组织整理工作。这种更高的感官就是“共通感”,它仿佛是对全部感觉的意识,一种反思性的感觉,一种看见我们所看、听见我们所听的能力。从这种意义上说,“共通感”也就是一种将感觉联系起来赋予它们以意义的能力。只有通过“共通感”,个别的感觉才能形成经验。正如汤森德指出的那样,根据亚里士多德,我们是“从感觉进入记忆和共通感,由此再进入经验,最后或许进入指导生产技艺的知识和智慧。理论和判断伴随技艺,而不是感官。在这个等级的进程中,经验起一种中介作用,而感官尽管在这个等级结构中位处更低,但它却提供了一个起点。共通感的引入,将个别感觉与经验联系起来了”。[2]

  中世纪基督教哲学家开始用“内在感官”来指代“共通感”。据沃尔夫松的考证,最先使用“内在感官”概念的是奥古斯丁,他不加区别地使用了“内在感官”(interior sensus)和“内在官能”(interior vis)这两个概念,它们与亚里士多德所说的“共通感”的含义基本一致。格雷戈里用“头脑感官”(sensus cerebri)一词来指亚里士多德的共通感。爱留根纳将内在感官的位置确立在理性和知性之下,在五种外感官和想象之上。

  在阿拉伯哲学和希伯来哲学中,“内在感官”泛指包括共通感、想象、思考和记忆等在内的一系列内心活动。受到阿拉伯哲学的影响,托马斯·阿奎纳将“内在感官”分为共通感、保持性的想象、人和动物的合成性的想象、动物的预估或者人的思考、记忆。罗吉尔·培根将“内在感官”分为共同感和幻想、保持性记忆、预估、记忆、任何动物的合成性想象等。斯宾诺莎将“内在感官”区分为想象和记忆。莱布尼茨将“内在感官”等同于想象,是一种将不同的外感官获得的感知统一起来的能力,这种看法与亚里士多德的共通感的含义基本一致。不过莱布尼茨在想象与共同感之间又作了区分:想象可以立即组成特别感官的观念,这些观念是明晰但混乱的;但是,共同感的观念是明晰而明确的。在莱布尼茨的这种区分中,共同感更接近理性认识,想象更接近感性认识。洛克将“内在感官”与反观(reflection)等同起来,认为它跟意识(consciousness)和感知(perception)类似。康德将“内在感官”定义为对我们自己的自我的感知,对我们的内在状态的感知,这其实也就是意识。意识在亚里士多德那里,是共通感的一种作用。这种将“内在感官”与意识等同起来的看法,其实就是回到了奥古斯丁。奥古斯丁明确将“内在感官”等同于亚里士多德的共通感,而意识就是共通感的一种作用。①

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(责任编辑:李秀伟)
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