《庄子》生命语境中的“列子”说

2018-04-29 18:24 来源:《河北师范大学学报.哲学社会科学版》 作者:李振纲

A Comparative Study of Philosophies by Zhuang Zi and Lie Zi

 

  作者简介:李振纲(1956- ),男,河北邢台人,哲学博士,现为河北大学特聘教授,政法学院哲学学科带头人,中国哲学专业博士生导师,主要从事先秦诸子哲学、儒道经典文献等研究。河北 保定 071002

  原发信息:《河北师范大学学报.哲学社会科学版》第20175期

  内容提要:列子与庄子生命哲学的关系可从如下几方面诠释:从《庄子》文本所出现的七处与列子相关的叙事看,内篇《逍遥游》中的列子技能虽然高于众人,但还未最终得道;《应帝王》中的列子在壶子点播下而近于道,与庄子思想是相向而行的。外篇杂篇五处叙事中,《至乐》《让王》中的列子生死观、生命观与庄子相近;《田子方》《达生》《列御寇》中的列子则是被批评揶揄的对象。可以说列子是庄子思想的渊源之一,但不可据此“寓言性”叙事断然说是“历史学”意义上的列子其人其学。

  The writer argues that the philosophy of Zhuang Zi corresponds with the philosophy of Lie Zi in narratives,certain of which pinpoint his skills and others highlight the life values.Yet,this paper lists Lie Zi as the subject of criticisms by Zhuang Zi.Likewise,Lie Zi is the source for Zhuang Zi in ideology,but the legendary narratives cannot be asserted as historical ones.

  关键词:《庄子》/生命哲学/庄列关系  Zhuang Zi; philosophy of life; relationship between Zhuang Zi and Lie Zi

 

  列子其人与《列子》其书的真伪十分复杂,在中国哲学史上始终是个有争议的问题。这里根据《庄子》文本中有关列子的叙事,谈谈列子与庄子生命哲学的关系。关于《庄子》三十三篇的文献价值,学界一般认为“内七篇”主要为庄子本人所作,“外篇”十五、“杂篇”十一,属于庄子后学所述。《庄子》一书所重在用“三言”,即以“寓言十九,重言十七,卮言日出”(《庄子·寓言》)①的方式表达庄子自己的哲学和庄子学派的思想,而不是在记述或澄清某个历史事实。所以,这里所说的“列子”指庄子和庄子学派所借用的那样一位有个性的求道者的行为和观念,不敢说是“历史学”意义上的列子其人其学。

  列子在《庄子》文本中首先出现在《逍遥游》中:

  夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。

  郭象注:“苟有待焉,则虽列子之轻妙,犹不能以无风而行,故必得其所待,然后逍遥耳,而况大鹏乎!”②这段话原是承接上文而来。“逍遥游”的主旨是超越现实生命存在的“被迫性”困境,追求心灵的解放与自由。“游”即心灵的苦旅,是“心”对功利、虚荣、生死所捆缚的“形”的抗争,也是理想对现实的超越,所以开篇便以无限夸张的笔触写“鲲化鹏飞”,超越黑暗阴冷的“北冥”而“图南”的壮举。继之写蜩鸠、斥鴳的低俗狭隘,大知小知、大年小年之辨,进而刻画了“世间人”对功名利禄的虚荣与满足。有的人为才智堪任一官得意,有的人为德行名誉比周乡党欣慰,也有的人为德才投合了国君的意志能够取信一邦而自豪。在庄子看来,这些心为物役的心态,就如同蜩鸠、斥鴳般的自鸣得意。在这个人人充满虚荣和矜持的世界里,那些因为知识、才干、品行而出人头地的人,也就是今天所说的有头有脸的“名人”,固然满足了被形体所扭曲的虚荣的心,也同时给“心”带上了沉重的枷锁,时刻小心着自己的“名”被风刮走。所以,心灵要获得解放,就必须剥离去那些令人虚荣的名。宋荣子做到了这一点。他“举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境”(《逍遥游》),真正达到了荣辱不惊。忘掉虚名,只是心灵解放的第一步,而不是一切。对心灵的限制,“名”之外还有“功”,进一步说还有那个处处以自己为中心的“我”。宋荣子与一般的世俗人相比,不再汲汲惶惶为“名”所累,但是剥离解放得还不够。所以庄子说“犹有未树也”。这就要进一步剥离解放。于是,庄子提到了这位道家人物列子。据说他决绝了地上或人间世的功业和富贵福禄,练就一身天上飞翔的功夫。“泠然善也”,说明他飞得非常轻松,据说能在天上御风而行半个月呢!“御风而行”,这不仅是一种本领,更重要的,它代表了一种态度,一种超离人世的态度。也就是说,列子的“心”不再留情于人间世务,达到了对功名富贵的剥离与解放,于是人间世的烦恼与无奈也就不足以为累了。庄子喜欢用随立随破的“卮言”来叙事。当他述说了列子飞升脱俗“泠然”之妙后,紧接着又加以否定说,他虽然超脱了世俗急急匆匆求功名、恋富贵的态度,却还不是究极境界,因为他还“犹有所待”,仍然依赖着“风”,还存在着物与我的对立,御风而行的困境再一次地显示着形体的沉重。如果没有形体,当然也就不需要风。“心”是可以没有任何凭借就如风般流动的,重要的是对“形”的剥离与舍弃。列子的病根子还在于没有忘掉自己,没有达到像《齐物论》开篇便出现的南郭子綦所说的“吾丧我”。说到这里,逍遥游的“庐山真面目”终于露出云雾:“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!”(《逍遥游》)

  在庄子看来,逍遥之“游”的路途,用“形”去丈量,可说是“九万里”;用“心”去跨越,只在一瞬间。只要你放下了虚荣心(无名)、功利心(无功)和有限而偏执的自我(无我),“当下”即是“天池”。这里列子是庄子用寓言的形式借用的一个有特殊技能的人。庄子认为,他的技术或特异功能虽然高于众人,却没有或不能从根本上解决人性自由的问题!此处的列子并不代表庄子的理想,此种先肯定继之又加以否定的借用,属于中性的借用。

  列子在“内篇”中又见于《应帝王》,篇名中的两个关键词“应”“帝王”,对于理解庄子思想十分重要。“应”指应顺自然,不将不迎,不亢不竞;政治上的“帝”或“王”,一个时期,一个政权体系中只有一个,对作为最高权力象征的帝或王,庄子没有任何兴趣,甚至鄙视。《庄子》中有一篇就叫做《让王》,讲的多是厌倦政治权力的故事。显然,庄子所推崇的应顺自然而不以“治”的方式对待万物的“帝王”,又可以理解为生命世界的本真状态,也就是《应帝王》篇末所说的“浑沌”。在“浑沌”王国中,每一个生命存在不分大小,没有美丑,都不大不小,不多不少,恰好是自己的真宰。庄子的理想是让每一个生命存在都成为自己的“帝”和“王”。庄子或许是要进一步解释这种“应”的理念,他精心设计了一段神巫季咸与壶子斗法的寓言,而引起这场事端的不是别人,正是尚未领悟“道”之真谛的列子。《应帝王》载:

  郑有神巫曰季咸,知人之死生存亡,祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。郑人见之,皆弃而走。列子见之而心醉,归以告壶子,曰:“始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。”壶子曰:“吾与汝既其文,未既其实,而固得道与?众雌而无雄,而又奚卵焉!而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。尝试与来,以予示之。”明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:“嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。”列子入,泣涕沾襟以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以地文,萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“幸矣子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣!吾见其杜权矣。”列子入,以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以天壤,名实不入,而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“子之先生不齐,吾无得而相焉。试齐,且复相之。”列子入,以告壶子。壶子曰:“吾乡示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。尝又与来。”明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:“追之!”列子追之不及。反,以报壶子曰:“已灭矣,已失矣,吾弗及已。”壶子曰:“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇,不知其谁何,因以为弟靡,因以为波流,故逃也。”然后列子自以为未始学而归,三年不出。为其妻爨,食豕如食人,于事无与亲,雕琢复朴,块然独以其形立。纷而封哉,一以是终。

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(责任编辑:李秀伟)
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