吴鸿雅:中国传统茶道同生态学存在共鸣

2018-10-30 10:04 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:吴鸿雅

  中国传统茶道的精妙不仅在于其绿色,还在于其自然。绿色体现了生态学思考,其中蕴含的深刻思想精髓包含人们应敬畏自然,敬畏自然界、自然现象、自然过程、自然规律。对于自然,我们可以这样理解:自然是事物存在、变化的内外因结合所形成的存在必然和变化态势,是事物本能所要潜在或发挥的应该。

  中国传统茶道文化,是一种典型的中国方式(China Style),既彰显实用、礼仪、教化,也倡导表意及其意境。其既关注天人合一,也重视主客二分;既着眼于宏观叙事,也侧重于微观述说。从生态学视域看,中国传统茶道既是自然的反映,也是自然的展现。其自然意境包含两层基本含义,一是自然的茶道,二是茶道的自然。在岁月长河里,茶道自然与自然茶道的默契成其神韵。

  自然茶道浑然天成

  自然的茶道,关注的是茶道中先在自然的态度,这是茶道与地域文化属性、地理环境以及自然气候的天然联系。在中国传统茶道中,具体体现在两个层面:一是茶叶取乎自然;二是茶道源于自然。

  茶叶取乎自然。茶树生长于自然之中。从植物分类学角度看,茶是多年生木本常绿植物,在植物分类系统中属被子植物门,双子叶植物纲,山茶目、山茶科、山茶属。茶叶即是山茶科茶树的嫩叶和芽。“茶者南方之嘉木也。”茶叶源于茶树,茶树原产于中国,是世界上最早发现野生大茶树的国家,其野生大茶树分布最广、数量最多、树体最大。从史料上看,《史记·三皇本纪》《淮南子·修武训》《本草衍义》均记载神农氏尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。正式的文字记载见于秦汉间的《尔雅》,茶作“槚”,此为茶树的古名。司马相如的《凡将篇》,茶作“荈诧”,即晚采的茶,则将茶列为药物之一。另据《华阳国志·巴志》所言,我国巴蜀一带已用茶叶作为贡品。这些是目前已知的我国历史上关于茶叶发现及其利用的最早文字记载。

  茶道源于自然。中国传统茶道关注的是茶叶、茶水、火候、茶具和环境等共同营造的一种意境之美,充分说明青山绿水、美茶妙壶、活火煮茶等元素的重要性。中国传统茶道正是在和自然的对话中,探究茶道背后的自然法则,以期找到借由人们自身文化设定的感觉之源。具体而言,穿行于茶马古道,在深山老林中,我们能体味茶道的意蕴;移步于香格里拉,我们能感悟融自然景观与人文景观于一体的茶道意味;穿梭于植物王国,在绿环翠盖和瓜果飘香中,我们更需要茶语的互会。借助自然茶道的概念,我们可从自然中寻觅茶道最基础、最原始的思想之光,进而发掘中国茶道美学之艺术精神。

  茶道自然物我两忘

  茶道的自然,着眼于“不风不雨正晴和,翠竹亭亭好节柯”,主要表现在两个方面:一是茶道体现自然;二是茶道自然而然。

  茶道体现自然。一是茶道体现了自然秩序。茶道中,茶以一叶之微,润泽光阴,然根据四时节令,茶之道皆有不同。立春,宜以陈年普洱茶、岩茶、乌龙茶,以其醇厚,驱其寒邪;立夏,宜十里香、宝洪茶,以其悠远,成其华实;立秋,宜以古树茶,以其馥郁,历久弥新;立冬,宜以红茶,以其厚重,成其嫣紫。二是茶道彰显了自然意味。从药用、食用再到饮用,都是大自然感悟的结果。无论是烤茶、选水、煮茗、列具,抑或品茗,都显示了自然节奏及其生生不息。

  茶道自然而然。茶道的自然而然,是茶人和器物以及环境诸外部因素形成物我合一、天人合一的关系。瀹茶,既讲究用水、茶品、瀹茶器、投茶量、冲瀹法,也关注茶叶外形、汤色、香气、滋味、叶底、茶韵,还重视用香、香器、花材、花器等凡此种种的和谐统一。从中国茶道的文化底蕴看,“儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未使遗人”。这说明,天人合一的本意是天道、人道是一致的。“天,就是大自然;人,就是人类。合就是互相理解,结成友谊”,这是东方文化的中心,也是中国传统茶道的文化精髓。诚如一杯香茗在手,寒夜客来茶当酒,冲瀹一壶古树茶,在那夜深人静的时刻,思想的交流与互会亦是难得的体验。

  茶道自然与自然茶道成其神韵

  美国哲学家洛夫乔伊(Arthur Oncken Lovejoy)在关于思想史的讨论中,将自然统一性列为哲学家尤为敏感、富有魅力的思想之一。他指出,“万物即一”的说法引起了同族的心境,我们在这种心境中感觉到一种自由和摆脱个体约束的可喜意识:“认识到我们迄今在我们头脑中保持分离的事物在某种程度上是同一事物……对人的一生来说通常是令人愉快的经验。”在后期海德格尔那里,存在和自然是深层统一的。“自然是‘存在’及存在的到达。自然是本源上开始的东西,并作为这种东西又是持久的或永恒的东西。它也是神圣的东西,万物造主。使Physis相等于存在,使真理成为一种展现。海德格尔也把在希腊的自然这个词中所包含的生长的基本含义定型成出现到和涌现到公开的东西中去。”

  由此观之,从生态学视域看,中国的茶道自然和自然茶道是一种崇高生态学意义的文化事项。生态学(Ecology)是德国生物学家海克尔(Ernst Heinrich Philipp August Haecke)于1866年定义的一个概念:生态学是研究生物体与其周围环境(包括非生物环境和生物环境)相互关系的科学。从这个意义上说,中国传统茶道以其唯美曼妙之典型,成其不可复制的伟大篇章。“和”的精神是儒、佛、道三教共同倡导的哲学理念,也是中国茶道精神之核心。在茶道中,和生万物,茶道的理念强调人与人相和、人与器物相和、器与物相和、人与环境相和。“和”的精神通过静的浸润而抵达,静乃中国茶道精神之要义。赵佶《大观茶论》指出,“茶之为物……冲淡闲洁,韵高致静。”中国茶道正是通过茶事营造一种至虚守静之氛围,静默,寂然,让心灵入禅。

  自然的美,需要风景性的眼睛。事情不在于艺术复现中的自然是否为美,而在于外在自然整体能否产生美的联想与美的意象。进一步而言,因为这种美学涉及人化自然,所以问题的根本并不在于人如何去评判一个在场的自然物,而在于人身处其中的环境发挥着怎样的作用,人主观上有何感受,由此产生对场景中自然物的判断。德国美学家波默(Gernot B?觟hme)认为,气氛是一个被定了调的空间,并且气氛概念已变成生态美学的核心概念,因为气氛概念促成了客观的环境条件与人们在这个环境中所经验到的处境感受之间的中介。

  正是在传统茶道的自然美学所营造的气氛中,我们感受到中国传统茶道的茶意禅味。中国传统茶道的精妙不仅在于其绿色,还在于其自然。绿色体现了生态学思考,其中蕴含的深刻思想精髓包含人们应敬畏自然,敬畏自然界、自然现象、自然过程、自然规律。对于自然,我们可以这样理解:自然是事物存在、变化的内外因结合所形成的存在必然和变化态势,是事物本能所要潜在或发挥的应该。从这个角度看,自然不仅是静态的,更是动态的。一言以蔽之,如郭金彬所言,“把事物存在必然和变化趋势揭示和表达出来,亦是理出自然”。进而言之,自然乃青山绿水之源流,亦是和谐生态之根基。演绎茶道中,绿水青山、乡土文化、历史遗存、农舍民居等独特资源是其重要底色,而在这其中,自然又都是其中最可贵且无可替代之元素。因此,自然的茶道乃中国传统茶道之浑然天成,茶道的自然乃中国传统茶道之物我两忘,自然茶道与茶道自然的完美契合成就了中国传统茶道之神韵。

  (本文系国家社科基金项目“中国茶道科技文化研究”(17BZX045)阶段性成果)

  (作者单位:华侨大学马克思主义学院)

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(责任编辑:李秀伟)
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